Surfeando por el océano del pensamiento

La frase que resume toda la filosofía de Ortega es “yo soy yo y mis circunstancias” El yo que refleja Ortega es el yo propio, cuyo designador bien puede ser el nombre propio, es decir, el del yo inamovible que soy yo mismo . Hay que aclarar esta idea, ya que todos los filósofos que han meditado sobre el núcleo yoico de alguna manera, han pretendido la superación del yo a través del pensamiento de lo universal, como la res cogitans , de Descartes, el Yo trascendental de Kant, el Yo absoluto de Fichte, el espíritu absoluto de Hegel, el ego trascendental de Husserl o incluso el ser-ahí de Heidegger. Siempre la búsqueda de lo universal, que al fin de cuentas se convierte en el ser colectivo, algo que en la geofilosofía de Ortega es propio del pensamiento alemán. Por otra parte, están las circunstancias, las cosas mudas y tácitas que me rodean. Para Ortega, estamos ciegos a la exposición de todas estas circunstancias debido a que las metas proyectadas en la lejanía nos impiden ver la cercan...

Decía Deleuze que el ser es relación cuando hablaba del movimiento en Imagen-Tiempo . Asimismo Hjelmslev también explicaba que la totalidad consta de relaciones y que la sustancia no era otra cosa que relaciones internas y externas, que es lo que tiene verdadera existencia científica. Con esto quiero advertir que hay una realidad ontológica de la relación incluso para el pensamiento moderno, idea que desde Aristóteles a Deleuze ha pasado por la importancia que le dio la escolástica y sobre todo Suárez, en que casi medio tomo VI de sus Disputaciones Metafísicas lo usó para explicar el concepto de relación a partir de la idea real de Aristóteles. Yo ya hablé de la relación en Aristóteles anteriormente, ya que es muy importante este concepto para elaborar un constructivismo conceptual de mi pensamiento EXTático. La relación es la llave, el pegamento que uso para unir entre sí todos los conceptos tanto intrínsecamente como extrínsecamente. No en vano lo extos y lo uparjein es de una man...

Hacia la energía orgónica Una vez planteada la noción de la unidad psíquica-somática funcional, Reich intenta explicar cómo se puede vincular lo orgánico-vegetativo con las leyes físicas de lo inorgánico. Él piensa que la realidad de la función psíquica se rige por las mismas leyes que la naturaleza inorgánica . Son las mismas bases físicas y químicas de tensión y relajación, carga y descarga las que se presentan en los fenómenos de las corrientes vegetativas que en la naturaleza inorgánica . Así explica que “la vida vegetativa humana es solo una parte del proceso general de la naturaleza. En su corriente vegetativa experimenta un trozo de naturaleza” [1] . Esto implica que hablar de yo caracterológico y de ello en una nueva unidad funcional invita a la confusión. El problema es que el yo es un yo vegetativo, es decir, un yo que dependiendo la fuerza con que se expresa esta energía vegetativa se manifestará en mayor medida la unidad de tensión-carga-relajación-descarga. El yo vegetativ...

1-El orgón es un concepto filosófico A partir de los constructos psicológicos freudianos, Reich cree descubrir el origen biofísico de uno de estos constructos que es la energía libidinal. Lo que Freud llama el ello Reich le asigna el nombre de energía orgónica cósmica . Ahora bien en el Análisis del carácter explica que si efectivamente hay una similitud con el ello freudiano e incluso con la entelequia aristotélica o el elan vital de Bergson, (por supuesto en la voluntad de Schopenhauer que se vincula como conceptor en base a su función de esa ecuación con el mismo resultado) en realidad, estos autores solo vislumbran la existencia del orgón [1] . Reich declara que el orgón es una energía visible, medible, aplicable de naturaleza cósmica . Pretende medirla y demostrar su existencia en experimentos como el XXX o el Onanur donde trabaja con materiales radioactivos. Según sus defensores en estos experimentos demostró que esta energía existe y se puede medir, un hecho que fue avalado por...

6- La duración y la vida del hombre. La voluntad es tiempo eterno o tiempo fuera del tiempo, que Schopenhauer entiende como tiempo presente continuo, pero no es posible la simultaneidad. Explica Schopenhauer que es necesaria la materia para que puede existir un antes y un después del tiempo. Esta definición del antes y el después es la que todos los filósofos que interpretan el tiempo como número la toman de Aristóteles, sin llegar a alcanzar el contenido de la misma, que es que el alma quien percibe el tiempo como cambio a partir de un nou , como un principio de percepción de lo que hay en el alma. Schopenhauer sí que lo comprende cuando habla del conocimiento abstracto del tiempo, pero a la vez este concepto lo vuelca en la duración en cuanto es la esencia de la realidad que se percibe por el sujeto. Así dice Schopenhauer que la verdadera realidad es la simultaneidad de los diversos estados que solo es factible por la duración . Por ese motivo el cambio está implícito en la duración ...