Surfeando por el océano del pensamiento

A petición de mi amigo Marco Antonio publico este trabajo que surgió sobre mis inquietudes sobre la materia, donde ya he publicado un post sobre su concepto físico y su relación con la metafísica. Hegel comienza su Filosofía Real diciendo que la Idea como ser determinado en su concepto se le puede llamar la materia absoluta o éter [ 1] . No tiene sentido su materia porque no es sensible, ya que es un concepto puro aunque es un concepto en sí mismo puro y abstracto. Mientras no se piense en el concepto de materia pura esta seguirá existiendo en sí, como el theos aristotélico que se piensa a sí mismo, pero Hegel introduce esta advertencia ya que la materia al ser pensada pasa a ser parte de la idea de un sujeto y en este caso sería el Espíritu absoluto donde ya ha introducido Hegel el concepto de sujeto que reflexiona y determina lo abstracto de la materia positivando su negación. La idea de theos permanece en Hegel en cuanto explica que la materia absoluta es en sí, como la sustan...

El sentir interno Sinn en Kant y Heidegger En algunas partes de estos posts he ofrecido sinónimos entre el concepto de sentido interno con el de ánimo, es decir, al Sinn que Kant específica en B52 y en B 152, y le he encontrado una relación con el Gemnit-h ánimo. Ahora bien, voy a exponer lo que dic e Kant del sentido interno y analizar el mismo concepto en Heidegger con relación a Kant, para desligarme un poco y mantener que el ánimo en realidad es la acción del yo que pone las cosas , ya que Kant lo está empleando como un principio donde parte el conocimiento, pero que paradójicamente, al margen del sentido interno, no se puede conocer, lo cual entonces cae del lado de la metafísica. A quí es donde comienza el yo absoluto de Fichte. En B 152 Kant define el sentido interno, Sinn, como una manifestación de nosotros mismos y no el en sí del nosotros, por lo que Kant explica la diferencia entre la apercepción trascendental y el sentido interno, ya que este es una afección. Es el ente...

El tiempo como intuición pura del ánimo En el conocimiento según Kant, nada precede a la experiencia en el orden temporal [1] . He aquí la primera referencia al tiempo como premisa dentro del conocimiento, pero no es por ello que la experiencia sea el único conocimiento. Ahora bien, parece que es el tiempo prioritario ante la experiencia, ya que esta, si se presenta, es en un orden temporal y ocurre en un tiempo que la precede: un tiempo antes de la experiencia, eterno con pasado y futuro, y simultáneo. El tiempo entonces, ya forma parte de la disposición al conocimiento a priori de la experiencia , así como la razón humana. El problema ahora está si e ste tiempo a priori, simultáneo y eterno, como disposición se contiene o no en el ánimo disponible para el conocimiento . Tiene que ser así, ya que lo a priori kantiano es un conocimiento independiente de la experiencia, es decir, independiente de lo dado del ente, de las cosas, por lo que debe de pertenecer a ese ...

Introducción En primer lugar para Kant e l conocimiento comienza con la experiencia , pero se puede tener conocimiento fuera de ella. En segundo lugar nada precede a la experiencia en el orden temporal. Estas son las dos formas del tiempo de las que parte la comprensión de la Crítica de la razón pura. Es decir, para abordar a Kant hay que comprender, en primer lugar que, el uso de conceptos como el a priori o lo trascendental no implica un conocimiento antes de la experiencia y de lo dado. Eso es precisamente lo que critica Kant, ya que entonces sería metafísica. Pero tampoco dice que no haya un conocimiento fuera de la experiencia, como por ejemplo los conceptos o el conocimiento a priori, que no esté basado en ella. Por eso para entender a Kant, hay que verlo desde el punto de vista del ánimo como conocimiento inicial propio que intuye el yo pienso como consciencia de afectividad y de razón en el tiempo como instante, como primera forma de sus form as. Esto lo hace...

Si anteriormente he hablado sobre una realidad que enfatiza el plegado de una exterioridad sobre una interioridad, desde Duns Escoto pasando por Heidegger Leibniz, Merleau-Ponty visto desde una óptica en muchos casos deleuciana, debido a mi propia travesía filosófica, ahora empezaré a describir una realidad más acorde con lo que pienso en estos momentos. Si mi antiguo concepto de realidad se basaba en un plegado tanto interior como exterior, pero sin enfatizar un origen genético de ella, el concepto del Yo cartesiano, con la implicación del tiempo, entonces el prisma con que afronto la realidad ahora es más bien enfática en la acción del Yo-tiempo. Eso significa que mi investigación y desarrollo de l a realidad continúa por derroteros de la autoconsciencia propia , y por tanto, Descartes, Kant, Fichte, Husserl, Heidegger, Ricoeur, Strawson deberán formar parte de esa descripción propia y singular de la realidad. Así que empezaré por el Yo era de Descartes. Heidegger en la Introducció...

Si para el pensamiento intuitivo del yo el pliegue se desarrolla en el alma como una virtualidad, en lo que Deleuze describió como el piso de arriba, que hablé en el otro post, la materia se repliega de igual forma en el piso de abajo de una metafórica capilla barroca. De esta forma, Deleuze presenta una situación en Le Pli como el arte del papel plegado u origani , donde los pliegues del alma corresponderían a la expresión de una subjetividad monádica, y los repliegues de la materia a un modo de organización y plegamiento que se desarrollarían en la materia. En la explicación del pliegue en la materia, Deleuze explica el sentido de un todo activo que expresa lo plegado por el pensamiento. Es la distinción del atributo, extensión paralela al de pensamiento, ya descrito en Espinosa, a pesar de la equivocidad de las mónadas desarrolladas por Leibniz, también como plegado de la materia. Para Deleuze, Leibniz presenta una idea de universo comprimido por una fuerza activa donde lo más imp...

En Le Pli, Deleuze desarrolla el pliegue con respecto a la materia y con respecto al alma. Ahora exponemos el pliegue del alma, ya que es una parte del conocimiento intuitivo del yo, del cual Deleuze habla cuando se refiere al Barroco y Leibniz. Para Deleuze la inflexión es el elemento genético del pliegue. Es una singularidad, un acontecimiento, una virtualidad, un punto de inflexión que pertenece al continuo. Este elemento del pliegue es un primer tipo de singularidad en la extensión. La segunda singularidad es el punto de vista, que se constituye mediante envolturas con relaciones invisibles de distancia en el espacio. El punto de vista se presenta cuando, desde la inflexión de la curvatura, se realizan unas tangentes centradas en un punto, que representan la variación (la tendencia a cambiar según Bergson del cual Deleuze toma el concepto). De esa forma, dice Deleuze que será sujeto lo que se instala en el punto de vista, lo sujetado. Así, el sujeto capta la variación, gracias al p...